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Towards a unity of Theoretical and Practical Reason: On the constitutive significance of the Transcendental Dialectic

Allgemein, Aufsatz, Publikation, , , , , , , , ,

Link to full article (Journal Open Philosophy, deGruyter, 2022)

Abstract

The article focuses on re-evaluating Kant’s Transcendental Dialectic by initially highlighting its seemingly negative function within the Critique of Pure Reason as a mere regulative form for cognition and experience. The Dialectic, however, does not only have such a negative-regulative function but also its very own positive and founding character for cognition that even is present in the supposedly most immediate forms of intuition. In exploring this positive side of the Transcendental Dialectic it becomes clear that it manifests itself as a bridge between the so-called theoretical and practical reason inasmuch as it fills in their gap within Kant’s philosophy. From the practical side, the Dialectic is manifest as an action full of purposiveness, maxims, and imperatives within cognition, from a theoretical side it assumes the form of syllogistic inference, which is the adequate and acting theoretical form of practical reason. Therefore, the unity of reason is shown in presenting its inner gap as a dialectical misunderstanding that Kant not only highlights in the Transcendental Dialectic but also tends to leave unsolved mostly. Nevertheless, the Dialectic can be shown as the a priori synthetic act of unifying reason, if investigated in the context of Kant’s complete critical endeavour.

Autor: Robert König

Der (Un-)Sinn unter der Oberfläche, menschlich reife Opfernarrative und historische Metaphysik – Krachts ‚Eurotrash‘

Essay, Publikation, Rezension, , ,

 

Eurotrash (2021), das wäre ja gewissermaßen Faserland (1995), bloß eben in erwachsen, reif und metaphysisch (ja, wirklich!) und ein Vierteljahrhundert später, so PR und diverse Kritik. Musealisierung der Pop-Moderne und ihrer Mittel oder ihre Fortsetzung mit anderen Mitteln? Eine Suche nach Reife, Metaphysik und der Geschichte in der Geschichte.

Nein, das macht sich schlecht, erst sagen, dass das, ja klar, alles autofiktional ist, um es dann doch in toto autobiographisch zu lesen. Und das macht sich auch schlecht, nabelpopelnd in der eigenen metareflexiven Fertigkeit seitenlang bei der Frage stehen zu bleiben, ob es nun Autofiktion, -biographie, Sachbuch oder richtige Literatur, doch nichts von beidem und beides zugleich ist und damit bereitwillig nach den Meta-Ködern des Textes zu springen. Ehe man sich dessen so recht bewusst wird, betreibt man nach den Instruktionen des Textes, gar des Autors (oh Schreck!), Dekonstruktions-Aerobic und vergisst im Abstrampeln und Wettkampf um die flottesten Hirnschwünge, dass nicht nur Borges schon gern anspielungsreiche Realitätsverschiebungen geschrieben hat. Doch sorgt schon allein die mutmaßliche Inkarnation des Autors im Text allein mit stoppuhrgenau kalkulierbarer Regelmäßigkeit für feuilletonistische Akrobatik und literaturpreislichen Wettkampf auf allerhöchstem Niveau.

Statt sportlicher Euphorie der Konkurrenz wird hier also etwas Gegenkultur betrieben und es für spannender befunden, einer Erzählung, die so aufrichtig mit Geschichte befasst ist, über eben seine Geschichten auf den Leib zu rücken. Für Christian Krachts opus novum Eurotrash ist das zunächst einmal: Geschichte des Textes als Plot, Fabel, Handlung, you name it. Die ist, bei allen kunsthandwerklich versiert geschriebenen Überschreitungen der Genregrenzen, wenn es nach vielem Herumliegen und Nachdenken in Zürcher Hotelzimmern dann einmal los geht, durchaus konventionell konzipiert – und daher schnell erzählt: Ungleiches Paar zweier schräger Figuren, hier auch noch dynastisch-pikant Mutter und Sohn, die sich gegenseitig und damit jeweils sich selbst auf der Reise näherkommen.

Das Publikum liebt ungleiche Paare. Das Publikum liebt schräge aber dennoch oder daher menschliche Gestalten. Das Publikum liebt Roadmovies im Allgemeinen und vor allem, wenn sie ganz beiläufig und in allem Überfluss zwei wesentliche Ansprüche von Gelegenheits-, doch gleichwohl Distinktionsleser*innen befriedigen. Einerseits: das Bedürfnis nach intellektueller Legitimation, wenn literarische Anspielungen und die oben angerissenen Meta- und Ironisierungen des Textes als Text (wieder-)erkannt werden und Leser*in sich auf dieser Grundlage legitimerweise mit einem Abschlusszeugnis höherer Bildungsanstalten versehen fühlen darf, wobei volksnah und literaturpädagogisch niedrigschwellig für jeden Grad der Belesenheit bis hin zur Überhaupt-Nicht-Belesenheit gesorgt ist. Andererseits: das voyeuristische Bedürfnis, sich doch auf das autobiographische Angebot einzulassen, doch mal, ganz naiv freilich, zu schauen, wie das so ist, oder wie das vielleicht doch sein könnte in Welt und Alltag unserer liebsten und erfolgreichsten Autor*innen. Es ist dazu vorerst nicht viel zu sagen, es ist das, was die Welt-Literatur im Innersten zusammenhält. Schreibweisen der Popliteratur sind hierbei nichts Neues mehr, keine – sollten sie das vorher gewesen sein – besonders innovativen Erzählmittel, sondern Erfolg garantierende Zutaten für jedes neue Produkt einer unserer (vgl. Dichter, vgl. Denker) stärksten Marken auf dem Weltmarkt.

Geschichte von Eurotrash, zum Zweiten: die Textgeschichte, im verlegerisch und werkpoetisch vorbildlich konstruierten und nicht zu knapp strapazierten Spannungsbogen zu Krachts Debüt Faserland, der hier freilich ungemein interessiert. Und siehe: Vieles aus dem prominenten Verweis findet sich wieder, mehr noch kommt bekannt vor. Auch hier kann sich geneigtes Publikum in immanenter Exegese ergehen und entlanglesen an Ästhetizismus, Allüren und dem Eklektizismus motivischer Versatzstücke bis hin zur manierlichen Barbourjacke. Spätestens mit letzterer wird es aber interessant und eine Lektüre notwendig musealisierend, nicht nur, weil der Erzähler die Barbour offensichtlich für immer abgelegt hat, nicht nur, indem es freilich der Erzähler von Eurotrash ist, der einen Text namens Faserland geschrieben hat, sondern ebenso, weil dieser Erzähler seinem Debüttext mit großem Unverständnis gegenübersteht, ihn allenfalls im Entstehungskontext nachvollziehen kann. Zur zeitlichen Distanz der beiden Texte – also dem wahren und echten und realen Faserland zum realen, echten, wahren Eurotrash – kommt so eine inhaltliche Distanzierung, die sich auch im Drang des neuen Erzählers zum Sinn des Ganzen, des Lebens, des Seins, dem Hang zur verstehenden Rekonstruktion der Fakten gegen alle Ratlosigkeit, Verhandelbarkeit und Indifferenz, die im Faserländer präsent ist, ausdrückt. Sehnsucht nach „Realität und Sinn“, nach Relevanz und ein „Zustand der Resignation und Hoffnungslosigkeit“, der verlockend hinter den alltäglichen Hindernissen lauert, bilden die beiden mentalen Wegweiser auf der Reise, die, weiterer Unterschied zu Faserland, von Anfang an zielgerichtet ist: Auf das geographische Ziel hin, das Innere Afrika, mitten in der Schweiz, die psychiatrische Klinik in Winterthur, und auf das ideelle Ziel hin, die terra incognita der Familiengeschichte zu erschließen: „Junge, Junge, Du willst es aber wirklich wissen mit unserer Familie.“

Geschichte, Bedeutung drei also: der offensichtlich nicht ganz so sichtbare Dritte, der anscheinend vehemente Versuch, sich in Beziehung zu setzen zur eigenen Vorgeschichte, sich zu positionieren in den historischen Zusammenhängen. Vieles wird da erzählt von Großvätern und Vätern und Generationenkonflikten und wie diese sich auf das eigene Leben ausgewirkt haben mögen. Da ist vor allem der Großvater mütterlicherseits, mit seinen Freunden, primus inter pares ehemaliger SS-Offiziere, und solche auch weiterhin, nur eben mit anderen Berufen, weiterhin Teil einer mit Besitz und Kontakten gesegneten Oberschicht. Da ist dann andererseits der so unangenehme Vater mit seiner kleinbürgerlichen ideologischen und proletarischen ökonomischen Herkunft, die über diverse Karriereleitersprossen bis hin zur rechten Hand von Axel Springer sich im Hang zur peinlichen Überaffirmation großbürgerlichen Habitus’ äußert. Mitunter kommt es hier zu interessanten Klassen-Beobachtungen. Vor allem kommt es aber zur Feststellung, wie sehr belastend und auf welche Weise genau sich das auf Mutter und Sohnemann ausgewirkt hat.

Schuld und schlimme Peinlichkeiten setzen sich wirkmächtig fort in den Leben dieser beiden, sie werden zu Opfern der großen gesamtgesellschaftlichen wie auch der kleinen familiären Geschichte und Geschichten. Damit bleibt die umfassend erzählte Familiengeschichte nur recht einseitig umgewälzt: Schuld und Belastendes, Problematisches werden an Fixpunkte und Projektionsfiguren delegiert. Wie die moralische Verschuldung der Familienhäupter und deren ausgebliebene Sühne für die beiden Protagonist*innen jedoch überaus vorteilhaft ein ökonomisch sorgenfreies Leben à la Jetset, wie auch für Kontakte und Seilschaften für anderweitige Sorgenfreiheit im Berufsleben gesorgt haben kann, bleibt allenfalls angedeutet, nicht kommentiert und nicht bedacht. Es ist ein sehr bejammernswertes Stagnieren der Schuldreflexion, bei dem einem wie dem Erzähler wirklich ganz flau werden kann „vor Melancholie und verlorner Kindheit und dergleichen“, vor allem, wo marginale Überlegungen zur Konfrontation der beiden übermächtigen Vaterfiguren als fraglos unmöglich herausgestellt werden und sich die Bemerkung der eigenen Schuldhaftigkeit in allerlei Zusammenhängen der Gegenwart an eher pflichtschuldiges Zubedenkengeben erinnert, sich schließlich alles bedächtige Kopfwiegen mit bieder herabgezogenen Mundwinkeln in Wohlgefallen und Geschmunzel auflöst, so unvermittelt und folgenlos bleibt wie die Bekenntnis des Erzählers, in einer Tradition des Verschweigens, Verdrängens und Sublimierens zu stehen. Der Drang zur verstehenden Rekonstruktion der eigenen Vorgeschichte, die mehr als nur an der Oberfläche kratzt, muss mit solcher Viktimisierung, solcher selbstgerechten Zusprache eines Opferstatus seinem eigenen Vorhaben im Weg stehen und letztlich oberflächlich bleiben, in bekannten Narrativen verharren. Das ist die Bequemlichkeit, den eigenen Nazi-Hintergrund auf gänzlich selbstentschuldigende Weise zu bedenken und fremde Schuld vor die eigenen, daraus resultierenden Privilegien zu stellen, die dafür sorgt, dass viele erzählerische Projekte der NS-Familiengeschichtsaufarbeitung selbst ungefähr so gründlich apologetisch geraten wie die Entnazifizierung.

Und das wäre doch wieder sehr poppig: Die Hintergehung der Oberflächlichkeit, Sinn- und Relevanzsuche vorgeben, um dann doch wieder nur in absoluter subjektivistischer Selbstgerechtigkeit stehen zu bleiben. Noch anderes deutet darauf hin, dass die vermeintliche Reife des Romans eine Ausreifung dieses oftmals zynischen Lieblingsthemas des Pop meint. Zur Kontrafaktur gerät auch das Leitmotiv des Textes im bewussten Paradigma: Zur Sühne zumindest eines Teils eigener Schuldigkeit und eigener Profite aus der Familiengeschichte sollen die Gewinne aus den Waffenaktien der Mutter verschenkt werden, immerhin mehrere Hunderttausend Franken. Dass diese vollkommene Verweigerung gegen die Verwertungslogik des Kapitalismus im Lauf der Erzählung überhaupt nicht umgesetzt werden kann und schließlich doch nur Geld gegen Dienstleistung oder Ware getauscht wird – ist das Zynismus oder Unachtsamkeit? Es ist vor allem ein sehr guter Meta-Witz für Neoliberale über die ausbleibende belebende Wirkung verschenkten Geldes. Der Grad menschlicher Reife dieser popmodernen Schreibweise bemisst sich offensichtlich nach der Anzahl der Lachfalten ihrer apologetischen Kritiker.

Mehr oder weniger gut abgelagerte ironische Poetik würde jedoch zur Ehrenrettung obligatorisch werden, wenn die Rede auf die im Roman vermittelte historische Metaphysik kommt, denn hier verselbstständigt sich die im Klappentext versprochene „Reise in die Abgründe einer Familie“, wenn Geschichte zum Mysterium wird. Von schrecklichen, unaussprechlichen Geheimnissen ist da die Rede, deren „Deutung mir aber auf ewig verborgen bleiben sollte“ und entsprechend auch jetzt nicht gelingen will, von „ewig präsent[er]“ Vergangenheit, „aeternita a parte ante“ und „ewige Wiederkunft“ dräuen da vor sich hin und wachsen sich bis zur metaphorischen Hybris vom „großen Feuerrad, […] dem sich drehenden Hakenkreuz“ aus. Wem das zu groß ist, kann mit „dem endlosen Kaninchenbau der Erinnerung“ in etwa dasselbe gemeint fühlen, nämlich die metaphysische, sublime Konkretisierung des in diesem sinnstiftenden Schicksals-Paradigma sehr wörtlich genommenen Debord-Titels In girum imus nocte et consumimur igni – Wir irren des Nachts im Kreis umher und werden vom Feuer verzehrt. Gelsenkirchener Barock, nur eben als Weltbild.

So geraten die zahlreichen Geschichtchen, die der Erzähler seiner Mutter ad hoc vorträgt und in denen er selbst entscheiden kann, was vorgeht, in Opposition zum schieren Passieren und Widerfahren der Geschichte, welches es unmöglich macht, sich selbst als prinzipiell mitwirkenden, aktiven Akteur und Teil der historischen Prozesse zu begreifen. Man bleibt: Opfer, getrieben und geworfen, das eben das Beste daraus machen muss. Schuld sind und tragen die Anderen, und vielleicht auch die nicht so wirklich, wenn man dieses Geschichtsbild mal zu Ende denkt. „Tat tvam asi“, heißt es an einer Stelle, und die Reflexion, in deren Rahmen Adorno dieses hinduistische Credo zitiert, zeitigt eine Beobachtung, die auch auf das in Eurotrash konstruierte Bild von unverschuldeter Opferrolle durch schicksalhafte Historie bezogen werden kann: „Die Glorifizierung der prächtigen underdogs läuft auf die des prächtigen Systems heraus, die sie dazu macht.“1 Ein eigenartig synkretistisches und paradoxes Weltbild, irgendwo zusammengestoppelt zwischen Schopenhauer und Heidegger, in deren Mitte auf dem Zeitstrahl bekanntlich die Dekadenz lungert, alles ein wenig dräuend, nur ein wenig breitenwirksamer formuliert. Und wahrscheinlich doch wieder gar nicht ernst gemeint. Sollte das der Fall sein, ließe sich der poppige Zynismus als Weltmodell und Schreibweise wohl als chronisches, perennierendes Leiden bei der Gegenwartserfassung als Zukunft einer Vergangenheit feststellen – die Fortsetzung des Pop mit anderen Mitteln.

So oder so: Wirklich progressiv wird hier weder erzählt noch gedacht, beinah muss man vom Gegenteil ausgehen. Man ist Opfer einer mythischen, allmächtigen, schicksalhaft sich ausagierenden Geschichte – vielleicht kann diese leidige, sehr bekannte, vielleicht sehr deutsche, jedenfalls sehr von Verantwortung befreiende Auffassung von eigener Geschichtlichkeit und Selbstpositionierung in historischen Prozessen ja erklären, wie so ein fatales Welt- und Selbstbild, bemäntelt in eine am Ende doch ziemlich belanglose, abgebrüht unterhaltende Erzählung, zu den besten eines deutschsprachigen Literaturjahres gezählt werden kann. Es scheint, dass Metaphysik und menschliche Reife keine guten Maßstäbe sind, wenn man zur Beurteilung von Texten schreitet.

Autor: Tim Preuß

Der Beitrag erschien erstmals unter dem Titel „Der (Un-)Sinn unter der Oberfläche: menschlich reife Opfernarrative – Krachts ‚Eurotrash‘“ in der Reihe Museum der Popmoderne auf www.kulturproleten.de

  1. They, the people, in: Theodor W. Adorno: Minima Moralia. Reflexionen aus dem beschädigten Leben. Frankfurt a. M.: Suhrkamp 2003, S. 29f., hier S. 29. [= GS 4] [↩]

Kritik und Widerspruch

Aufsatz, Publikation, , ,

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Gibt es Unkritisierbares? Ich glaube nicht. Doch „die Tradition“ – und weil sie Tradition ist, egal welche – denkt anders. In einer Tradition ist es das Denken selbst, das – weil in seiner irreduzibel geltenden Idealität oder triftigen Faktizität unbezweifelbar – unkritisierbar ist, in einer anderen das Ich, die Welt, die Wahrnehmung, die Vermittlung, die Logik usf. Zumindest aber die illokutionär sich im Handeln realisierende Stellerin dieser Fragen, die Beobachterin, muss zweifelsohne existieren. Und da man scheinbar entweder in einer Tradition steht oder von Menschen aus einer Tradition heraus beurteilt wird, kann doch unmöglich alles kritisiert werden? Wo bleibt die Instanz der Beurteilung, wenn selbst ihre Infallibilität infrage gestellt ist? Aber Kritik, Kritisieren und Die-Existenz-von-etwas-Bezweifeln ist doch nicht dasselbe.

Sicherlich kann, was kritisierbar ist, dennoch existentiell unbezweifelbar sein, so meint man. Husserl belehrt uns – wenn auch in anderer Terminologie – über diesen Unterschied, wenn er sagt, dass die Erkenntnis „nicht geleugnet und nicht in jedem Sinn als etwas Zweifelhaftes hingestellt ist […] dadurch, daß sie ,in Frage gestellt wird‘“1. Die Hervorhebung sagt: Nicht in jedem Sinn ist die Erkenntnis kritisierbar, je nach dem Spezifisch-in-frage-Gestellten ist nicht jede Art der Kritik sinnvolle Kritik. 

Dem Belangen der unermüdlichen Suche nach Gewissheit, Evidenz, Unhintergehbarkeit und philosophischer Letztbegründung nach derselben Tradition angehörig, listet der Apel-Schüler Kuhlmann uns sogar vorbildlich präzise Regeln dafür auf, ab wann etwas sinnvoll kritisiert bzw. bezweifelt ist und wann nicht. Die Kriterien sind: Der Zweifel muss 1. ernst gemeint und 2. sachlich sein, er muss 3. von Interesse an der Wahrheit geleitet sein, er darf 4. nicht (in sich) widersprüchlich und muss 5. begründet und 6.  gegenüber Gegenargumenten offen sein.2

Diese Auflistung richtet sich vornehmlich gegen Hans Albert und dessen nun schon einige Zeit zurückliegende Rehabilitation eines kritischen Rationalismus. Wo Alberts berühmt-berüchtigtes Münchhausen-Trilemma, jede Begründung sei entweder zirkulär ⭯, dogmatisch ⦿ oder infinit regressiv »,3 mit der Konsequenz daherkommt, man könne für alles eine Begründung verlangen, trumpft Kuhlmann mit der Selbstanwendung eben dieses Grundsatzes. Wenn nichts sicher ist, dann ist auch nicht sicher, ob nichts sicher ist und damit zugleich nicht sicher, ob es nicht sicher ist, dass nichts sicher ist usf.4 Die implizite Diagnose Kuhlmanns: Das Prinzip des Infallibilismus ist entweder selbst (infinit) regressiv oder nicht auf sich selbst anwendbar. 

Die Kriterien im Einzelnen analysiert und in Folge und Auswahl ins Auge gefasst, wirken jedoch arbiträr. Während „ernst gemeint“ und „von Interesse an der Wahrheit geleitet“ eine psychologische, oder zumindest intentionale Konnotation mit sich führen, „sachlich“ anscheinend bedeutungstechnisch damit steht und fällt, was die Sache ist (materielle Dinge, Objekte, Gedanken oder Propositionen usw.) und „begründet“ auf den ersten Blick wie ein Synonym zu dem initialen „sinnvoll“ der kritisierten Kritik-Form klingt, sind „widerspruchsfrei“ und „gegenüber Gegenargumenten offen“ die vermeintlich (einzig) materialen Kriterien dessen, was Kritik zu legitimer Kritik machen soll. Allein, widerspruchsfrei und gegenüber Gegenargumenten offen sind – q. e. d. – eben gerade nicht widerspruchsfrei vereinbar. Wird behauptet, A dürfe sich nicht widersprechen, so darf entweder nichts A widersprechen, oder, was auch immer im Widerspruch zu A liegt, nicht mit A identisch sein. Darf nichts A widersprechen, so ist A scheinbar nicht „für Gegenargumente offen“. Ist, was A widerspricht, nicht mit A identisch, wird A anhand von B, die Assertion anhand eines heterogenen Maßstabs gemessen und damit äußerlich beurteilt. 

Wo liegt das Problem? Widerspruchsfreiheit einer Assertion meint: Der Satz darf nicht selbst sein Gegenteil bzw. seine eigene Unmöglichkeit behaupten wie z. B. Dies ist kein Satz. In erster Linie ist also nicht realer Widerspruch, gar von einem Menschen mit Überzeugungen, Erfahrungen, Persönlichkeit und Gesicht, sondern nur eine Eigenschaft von propositionalen Gehalten gemeint. So gesehen meint widerspruchsfrei: Die Assertion muss entweder kontingent sein (z. B. Heute hat es milde 18 Grad Celsius) oder ihre eigene Wahrheit und Un-kritisierbarkeit exponieren5 können. Dass kontingente Assertionen logisch gesehen sowohl widerspruchsfrei als auch kritisierbar sind, verdanken sie – und zwar privativ – dem Signifikations-Charakter bzw. der hypothetischen Verifizierbarkeit ihrer Referenten. So ist im Falle von „Heute hat es milde 18 Grad Celsius“ – sofern es sich um eine kontingente Assertion handelt – nur der dem Satz entsprechenden Tatsache, dass es heute wirklich milde 18 Grad hat, und nichts anderem, realiter zu widersprechen möglich. Ein Glück, von dem wir bei „Dies ist kein Satz“ nicht sprechen können. 

Das Glück kontingenter Assertionen, zumindest in einer Welt aus individuals6, ein verifizierbares Denotat zu besitzen, scheint „apodiktischen“ Sätzen nicht im Sinne einer στέρησις, eines erneut nur kontingenten Mangels, sondern grundlegender nicht zuzukommen. Der Satz Dies ist kein Satz hat kein Objekt, auf das er sich bezieht, und muss deshalb sichtlich auf andere Weise bestätigt oder angezweifelt werden als Aussagen über Gegenstände bzw. Sachverhalte in der Welt. Er müsste eben, wie gehabt, seine „eigene Wahrheit und Un-kritisierbarkeit“ oder ggf. seine logische Unmöglichkeit „exponieren können“. Aber wie soll das vonstattengehen? 

Der Punkt war: Einer Assertion kann entweder realiter, sprich heterologisch7, widersprochen werden oder gar nicht, sowie: Widerspruchsfreiheit ist entweder im Sinne von nichts darf A widersprechen zu verstehen oder als eine formale Eigenschaft von Propositionen, wobei die formale Eigenschaft Widerspruchsfreiheit, wenn nicht in Gestalt ihrer Derivate A = B v non-B bzw. A non-A schlicht als A = A genommen werden kann. Allgemeiner gesprochen meint „Widerspruchsfreiheit“ = WF entweder 1. A = A oder 2. A kann/darf nicht widersprochen werden oder 3. A ist kontingent. „Gegenüber Gegenargumenten offen sein“ = OF meint entweder 1. A ≠ A, also Widerspruch im realen und logischen Sinne, oder A kann / darf nur nach den Regeln sinnvoller Kritik widersprochen werden. Dass hier A = A (1. Widerspruchsfreiheit) und A ≠ A (1. Gegenargument) der Regel „A darf sich nicht widersprechen“ nicht standhält, ist klar. Aber das kann/darf (von WF 2. und OF 2.) ist das Um und Auf. Während kontingente Assertionen von außen beurteilt werden, scheint A = A, oder alles Unkritisierbare, von sich selbst her richtig zu sein. Aber gibt es tatsächlich Dinge, die sich selbst beurteilen? Oder scheint nicht vielmehr womöglich das idealistische, sprich abendländische Diktum schlechthin, die Vernunft verändere nicht, sondern begreife das ihr Andere,8 ja sie erkenne das Vernünftige in den Dingen selbst und stülpe es denselben nicht additiv auf, in umgreifender Opazität die Möglichkeit zu verstellen, dass schlichtweg jedes Urteil, jeder Satz, jede Assertion, jede Begründung und alle Kritik immer von außen her beurteilt? Wenn ja, woher aber diese Opazität? Woher die Idee, etwas könne die eigene Validität, die eigene Apodiktizität ausweisen? 

Das „kann“ in „A ist non-A kann nicht gedacht werden“ bedeutet selbst im Falle von „Es ist an sich selbst unmöglich zu denken“: Es ist für uns bzw. für mich unmöglich zu denken, dass es für jemanden möglich ist, es zu denken.9 Es bedeutet: Es gibt Regeln des Kritisierens und diese Regeln sind entweder selbst nach bestimmten Regeln aufgestellt oder kontingent. Ein Netz von Inferenzen, von Schlüssen auf die beste oder nur gute Erklärungen, ein Netz aus traditionellen Urteilen liegt diesem „kann“ zugrunde, das sich im „darf“ von der ehrlichsten Seite zeigt. 

Der Grund für diese Normativität des Könnens mutet kontraintuitiv an: Ohne heterologische Bedingungen, Traditionen oder Ge-setze, sprich ohne Beurteilung von außen, ist Assertion –  genau laut der Tradition, welche selbst die Etablierung von Regeln fälschlicherweise als autonom10 betrachtet – nicht mehr wahrheitsfähig. 

Die unhintergehbaren Denkgesetze,11 durch deren solipsistische Analyse, der kantischen Wende nach, selbst die Legitimation der unbewusst bereits anerkannten Außenwelt hätte geleistet werden sollen,12 sind entweder arbiträr oder natürlich (evident, aufgefunden, gottgegeben) und, falls arbiträr, dann stets kritisierbar und, falls natürlich, dann niemals wahrheitsfähig. Denn auch das Argument der Regeln des Kritisierens ist selbst arbiträr oder natürlich, entweder kontingent oder von der Vernunft selbst diktiert und, falls von der Vernunft diktiert, dann entweder heteronom,13 uns Unmündigen durch die starke Hand der Vernunft aufgezwungen, oder unseren Regeln, eine Kritik der Vernunft sinnvoll betreiben zu dürfen, nachfolgend. Ist aber A unkritisierbar, woher wüsste man, dass es wahr ist? Woher die Sicherheit, zur Hörigkeit des Widerspruchsprinzips nicht strukturdeterminiert14 zu sein? Antwortet nicht das die Mathematik erst erlernende Kind auf die Frage, was 5 minus 6 ist, „Das geht nicht“? Und meint es nicht, „Ich kann es nicht“? 

Nochmal: Widerspruchsfrei meint entweder: Niemand kann oder niemand darf der Sache widersprechen. Nehmen wir an, die Tradition, die Unkritisierbares annimmt, hat kein Verbot im Auge, sondern logische Notwendigkeit, dann meint widerspruchsfrei: Der Sache kann nicht widersprochen werden. Würde der Sache nun dennoch widersprochen, denke: „Dies ist kein Satz“, so ist das kann entweder widerlegt oder es meint: Der Sache kann nicht sinnvollerweise widersprochen werden, wobei die Regel sine qua non für sinnvolles Widersprechen ja erneut die Regel, sich nicht widersprechen zu dürfen, wäre. Widerspruchsfrei meint also entweder, dass der Sache nicht widersprochen werden darf, sprich, dass irgendeine Autorität – wie gewöhnlich durch Angst vor den Konsequenzen15 – unseren Widerspruch in Schach hält, oder: Der Sache kann nicht widersprochen werden, weil dann die Regel, der Sache kann / darf nicht widersprochen werden, verletzt würde. In beiden Fällen ist die Assertion nicht gegenüber Gegenargumenten offen. 

Ein einfaches Beispiel: Hielte man z. B. die Auflistung der Regeln für sinnvolles Kritisieren Kuhlmanns für arbiträr und unrichtig und wollte man die Auflistung kritisieren, so müsste man sich in der Kritik entweder an die von ihm aufgestellten Regeln halten, wobei man sie – nach seiner Logik –  dadurch bestätigen würde, oder man müsste die Regeln verletzten, womit man sich – nach seiner Logik – durch sinnlose Kritik disqualifizieren würde. Soll widerspruchsfrei nun aber bei Assertionen (Heute hat es 18 Grad), reflexiven Prinzipien (Ein Satz darf sich nicht selbst widersprechen) und Kritik (Dies ist kein Satz) jeweils etwas anderes bedeuten? Sicherlich ist jede Kritik Assertion und jede Assertion formaliter Kritik, kann doch jede philosophische Behauptung, jede Theorie als Widerspruch, als Kritik an einer anderen gelesen werden. 

Die Reflexivität scheint eine Ausnahme zu bilden, doch, wie wir gesehen haben, trügt der Schein. Denn das Prinzip, der unkritisierbare Satz, das A = A selbst, braucht andere Sätze, um angeben zu können, worin bzw. wodurch es seine Normativität und Regelkonformität exponiert bzw. worin der zwanglose Zwang16, nicht anders denken zu können, besteht. Jede Regel braucht entweder Regeln für ihre Anwendung, braucht Regeln, die regeln, wie und wodurch die Regel gilt,17 oder ist kontingent und autoritär. Man könnte sagen, wir folgen einer Art Notwendigkeit, wenn wir argumentieren, doch auch sie ist ein Schein. Wer sagt, die Vernunft diktiert, dass A = A, der merkt nicht, wie er die Regeln dafür aufstellt, ab wann etwas als diktiert gilt und ab wann als kritisierbar. 

Die Beobachterin, die Stellerin der Fragen vergisst ihre Intention zu fragen, zu kritisieren, zu untersuchen noch bevor die Regeln des Fragens und Untersuchens fixiert und institutionalisiert sind. 

Es heißt Contra principia negantem disputari non potest18, aber wer sie (die Prinzipien) selbst während ihrer Kritik für leitend hält und nicht merkt, dass die Wahrheit über sie damit, anstatt gesichert, irrelevant wird, der unterschätzt die Freiheit der eigenen Meinung oder verweigert – dem ewigen Status praesens sowohl der Philosophie als auch der Gesellschaft ergeben – die Möglichkeit ihrer Kritik. Wer sich aber – durch die Prinzipien – über die Kritik an den Prinzipien erhaben fühlt, wer sich in der Kritik der Tradition nur mit der Tradition der Kritik identifizieren gelernt hat, anstatt aus der Tradition auszutreten, der wähnt sich als Wächter einer Rationalität, die in der Angst vor den Konsequenzen besteht, denen gegenüber er – obwohl Schiffbrüchiger – die Objektivität, die Sicherheit der Neutralität bewahren will. Aber wozu? Um den anderen die Welt zu erklären? Oder um ihnen zu helfen? Quis custodiet ipsos custodes?

Autor: Leonhard Bauer

  1. Husserl, Die Idee der Phänomenologie. Fünf Vorlesungen, Springer Netherland, 1973. S. 4. [Hervorhebung L. B.] [↩]
  2. Siehe Kuhlmann, „Reflexive Letztbegründung. Zur These von der Unhintergehbarkeit der Argumentationssituation“, in: Zeitschrift für Philosophische Forschung, Vol 35, Iss 1, 1981. S. 8f. [↩]
  3. Albert, Traktat über kritische Vernunft, Mohr Siebeck (Utb), 1991. S. 13–18. Siehe eine genauere Darstellung auch in Albert, Kritik des transzendentalen Denkens. Von der Begründung des Wissens zur Analyse der Erkenntnispraxis, Mohr Siebeck, 2003. S. 85–92. Im Kapitel: „Das Münchhausen-Trilemma und die These von abstraktiven Fehlschluß“. [↩]
  4. Vgl. Kuhlmann, „Reflexive Letztbegründung. Zur These von der Unhintergehbarkeit der Argumentationssituation“, in: Zeitschrift für Philosophische Forschung, Vol 35, Iss 1, 1981. S. 8. [Siehe dort Fußnote Nr. 7.] [↩]
  5. Eine hervorragende Bestimmung der Bedeutung von Exposition – dort contra den Begriff der Definition inszeniert – findet sich schon bei Kants „erstem Hauptstück der transzendentalen Methodenlehre“ bzw. im Abschnitt „Die Disziplin der reinen Vernunft“ bei KrV A 709 / B 737. [↩]
  6. Siehe Strawson, Individuals. An Essay in Descriptive Metaphysics, Routledge, 1964. Genauer bei: Winfried Löffler: „Über deskriptive und revisionäre Metaphysik“, in: Matthias Lutz-Bachmann & Thomas M. Schmidt (Hrsg.): Metaphysik heute – Probleme und Perspektiven der Ontologie, Alber Freiburg 2007. S. 114 (116). [↩]
  7. Wo der Begriff heterologisch bei Nelson & Grelling nur meint, dass ein Wort die Eigenschaft, die es als Wort bezeichnet, nicht selbst besitzt, wird hier die Bedeutung erweitert. Alles, was eine Sache anhand von Maßstäben misst, die selbst nicht in der bemessenen Sache vorkommen – was das Gegenteil von immanenter Kritik wäre – nenne ich „heterologisch“. Es ist damit ein Synonym zu „kritisch“. Vgl. Kurt Grelling, Leonard Nelson, „Bemerkungen zu den Paradoxien von Russell und Burali-Forti“, in: Abhandlungen der Fries’schen Schule II, Göttingen 1908. S. 301–334. [↩]
  8. Siehe zur Darstellung der Problematik des Immanentismus, des „Begreifens des Anderen“ im Idealismus: Gloy, Vernunft und das Andere der Vernunft, Alber 2001. S. 143–158 (Hegels Dialektiktypus) sowie S. 15ff (Vernunftkritik). Auch interessant dazu Rahel Jaeggi, Kritik von Lebensformen, Suhrkamp 2014. S. 183–187. Dort kommt die Autorin in „Seinem Begriff nicht entsprechen“ auf die Deskriptiv-Normativ-Aporie absolut reziproker Verhältnisse des Begreifens zu sprechen. [↩]
  9. Man könnte dieses Argument das „Speak-for-yourself-Prinzip“ nennen. Wenn immer jemand sagt, dass etwas (generell) unmöglich oder undenkbar ist oder überhaupt eine Art von Allgemeinheit oder geltungslogische Verbindlichkeit für seine Position beansprucht, könnte man sagen: So denkst du! Wird einem Inkonsistenz vorgeworfen, so kann man sagen: Ja, dass alles konsistent sein muss, so denkst du! Etc. Der Satz „Ja wo kommen wir denn da hin, wenn du mir nie zugestehst, dass man mit jeder Behauptung Verbindlichkeit unterstellt“ ist das Verbalisieren einer Angst, kein Argument. Wohin etwas führt, gilt es in jedem Fall zu sehen und nicht anzunehmen. [↩]
  10. Oft wird übersehen, dass auch in Autonomie noch „nomoi“ stecken. Der Durkheim’sche Gedanke der Desintegration, der Gedanke des Verlusts aller Sozialität als Konsequenz eine Anomie, scheint tief verankert zu sein. [↩]
  11. Eine vielsagende Wortwahl ist „Denkgesetz“ für alle obligativen Bedingungen des Denkens. Dem kantischen Duktus folgend wird noch heute – zumindest in der Logik – von Denkgesetzen gesprochen und damit der obligative, der normative Charakter solcher Strukturen versehentlich expliziert. Viel könnte hierzu gesagt werden, doch man könnte im Mindesten denken: Alle Denk-Gesetze müssten entweder natürlich (und damit initial vertrauenswürdig) oder wahrheitsfähig sein, sofern jede transzendentale Strukturdeterminiertheit die Wahrheitsfrage trivialisiert. Wären die Denkgesetze allerdings nicht natürlich, sondern künstlich erzeugt, Ge-setze quasi, so wäre ihre Wahrheitsfähigkeit aus subjektivistischen Gründen, ihre Triftigkeit sozusagen, im selben Maße dahin.  [↩]
  12. Gemeint ist Kants berühmte „Widerlegung des Idealismus“, in welcher Kant selbst u. a. das Kern-Prinzip transzendentaler Methode erblicken konnte, siehe: Fußnote bei B XXXIX / BXLI bzw. Kant, Kritik der reinen Vernunft, Felix Meiner 1998. S. 36f. [↩]
  13. Sowohl Autonomie als auch Heteronomie sind beide der Freiheit entgegengesetzt. Man denke sich eine Gefängniszelle, in die man freiwillig einige Monate geht, und dann eine, in die man gegen seinen Willen gesteckt wird. Der Unterschied gegenüber der Freiheit, nicht in der Zelle zu sein, wird deutlich. [↩]
  14. Zumindest die Ausführungen Kants zur „Idee einer Transzendentalphilosophie“ sowie die Einleitung zur 1. Auflage der Kritik scheinen im Grunde nichts anderes mit der Doktrin der Wende zu den Bedingungen der Möglichkeit von Gegenstandserkenntnis vor Augen zu haben, als wofür Maturana später den Begriff „Strukturdeterminiertheit“ für alle autopoietischen Existenzformen geprägt hat. Siehe dazu Maturana, Der Baum der Erkenntnis. Die biologischen Wurzeln menschlichen Erkennens, S. Fischer 2009. Außerdem das Kolloquium zu„Systemtheorie und Zukunft“, in: Maturana, Was ist Erkenntnis. Die Welt entsteht im Auge des Betrachters, Piper Verlag 1994. [↩]
  15. Die üblichen Anti-Skeptizismen, wie z. B. „Ja aber dann hauen wir einander ja alle wieder die Köpfe ein“ oder „Ja dann macht nichts mehr Sinn“ usf., die meist von hartnäckigen Rationalisten ins Feld geführt werden, sind Ängste, keine Argumente. [↩]
  16. Siehe Habermas, Nachmetaphysisches Denken: Philosophische Aufsätze, Suhrkamp 1992. S. 182ff. Außerdem Michael Niehaus, „Das bessere Argument. Eine Anmerkung zur Logik des Argumentierens bei Jürgen Habermas“, in: Philosophisches Jahrbuch, Jahrgang 105, II , 1998. [↩]
  17. Was bei Zeidler (z. B. in: Kurt Walter Zeidler, Grundlegungen. Zur Theorie der Vernunft und Letztbegründung, Ferstl und Perz 2016. S. 14f.) Aufgabe einer Logik der Regel-Etablierung genannt wird. [↩]
  18. Siehe dazu Friedrich Kirchner, Carl Michaëlis: „Contra principia negantem disputari non potest“, in: Wörterbuch der Philosophischen Grundbegriffe (= Philosophische Bibliothek, Band 67), 5. Auflage, Verlag der Dürr’schen Buchhandlung 1907. S. 127. [↩]