Archiv für den Monat: März 2022

Wir Kinder vom Zukunftszoo

In turbulenten Zeiten großer Veränderung und geringer Stabilität, so wie wir sie auch gegenwärtig erleben, wendet sich unser Blick schnell einmal auf die Kinder, und angesichts der Ungewissheit und des Unwissens drängt sich die Frage auf, wie ihre Zukunft wohl aussehen wird. Doch in dieser Form ist sie allzu abstrakt gestellt und eine Antwort lässt sich fast nur in imaginierten Bildern fassen. Um ein konkreteres Wissen darüber zu erhalten, wie es kommenden Generationen ergehen wird, müssen wir uns ansehen, welchen Einflüssen sie schon heute in ihrer Entwicklung und in ihrem Wachstum ausgesetzt sind. Bevor man also fragen kann, wie die Zukunft der Kinder aussehen wird, muss zuerst gefragt werden, wie die Kinder der Zukunft aussehen werden.

Seitdem sich mein motorisches Koordinationssystem zur Reife ausentwickelt hatte und ich das Gehen einigermaßen beherrschte, war meine Fortbewegung stets durch rollende Geräte ergänzt worden. Zunächst lernte ich auf dem Tretauto zu treten, danach auf dem Laufrad zu laufen. Nachdem ich dies gemeistert hatte, brachten mir meine Eltern bei, eigenständig und ohne Stützräder Fahrrad zu fahren. Seitdem verging kein Jahr, in dem ich nicht mindestens einmal im Sattel saß. Als meine Jugend anbrach, wurde ich für das Mountainbiken begeistert und noch heute lege ich viele Strecken in der Stadt mit dem Drahtesel zurück. Jüngste Lebensumstände zwangen mich sogar, das Fahrradfahren im Auftrag der Essensauslieferung zum Nebenjob zu machen.

Auch wenn ich den Schritt – oder sollte ich besser sagen: den Tritt? – zum Profisport nie in Betracht gezogen habe, schätze ich mein Können als Hobbyfahrer durchaus überdurchschnittlich ein. Umso erstaunlicher ist es, wenn ich, in der körperlichen Blüte meines Lebens stehend, nach fast lebenslangem Kraft- und Ausdauertraining von einer Gruppe kichernder 10- bis 12-Jähriger auf dem Trail bergauf mit vernichtender Geschwindigkeit und demütigender Leichtigkeit überholt werde. Der Grund dafür ist nicht, dass ich mich und meine Leistungsfähigkeit heillos überschätze, sondern ein ganz anderer: Das E-Bike hat sich als neues Kinderspielzeug auf den Berg- und Waldwegen gegenüber dem herkömmlichen „Bio“-Bike, wie es jetzt mit ironischem Unterton genannt wird, durchgesetzt. Mal ganz abgesehen davon, dass mit dem E-Bike eine der ökologisch verträglichsten Mobilitätsmöglichkeiten mit kurzlebigen Akkus aus nicht nachhaltig förderbaren Erden und Metallen versetzt wird, komme ich nach einer dieser blamablen Niederlagen regelmäßig ins Sinnieren darüber, was die Integration neuer Technologien in den Alltag mit Körper und Geist unserer Kinder denn anstellt.

Ich kann mich nicht ganz freisprechen, aus einer gewissen Kränkung heraus nachgedacht zu haben. Dabei müsste es doch mittlerweile schon zur Gewohnheit geworden sein, dass die Jüngeren unter uns den Älteren in gewissen Bereichen voraus sind. So ist es schon längst keine Ausnahme mehr, wenn Kinder beispielsweise einen geschickteren Umgang mit Smartphones und Apps pflegen als ihre Eltern und sogar imstande sind, ihnen die genauen Bedienungsweisen zu erklären: Die einen genießen eben vorteilhafte Startvoraussetzungen, wenn sie die Geräte bereits in die Wiege gelegt bekommen haben, mit denen sich andere erst unter erheblichem Lernaufwand und durch beachtliche Anpassungsbereitschaft vertraut machen müssen. Doch nicht nur für Eltern, auch für Lehrer:innen kann diese Erkenntnis schmerzhaft sein, sobald sie beginnen, sich gegen jene gesellschaftlichen Tendenzen zu sträuben, und versuchen, weiterhin ihre Informationsautorität zu bewahren, anstatt die Schüler:innen zu ermutigen, eigenständig zu recherchieren, wenn diese fachspezifische Wissensfragen haben, auf welche die Lehrpersonen nicht spontan eine Antwort parat haben. Es kann kaum bestritten werden, dass die technologische Unterstützung von klein auf ein enormes emanzipatives Potenzial für Kinder haben kann. Aufgrund der Motorisierung und der Digitalisierung der Freizeit wie der Schulzeit wird jede neue Generation an Zöglingen immer weniger mit dem Gefühl heranwachsen, ihren Erzieher:innen gegenüber physisch unterlegen und von ihnen psychisch abhängig zu sein. Jenen Erwachsenen, die nach wie vor der Märe der Erziehung als Mittel der Wahl zur Bildung und Reifung von Kindern aufsitzen, werden dadurch schnell ihre eigenen Unzulänglichkeiten aufgezeigt werden.

Es ist relativ leicht, sich auszumalen, welche Auswirkungen der stetige Ausbau motorischer und digitaler Hilfs- und Unterstützungssysteme auf die Ontogenese hat und haben wird. Die Kinder von heute und morgen befinden sich, wenn nicht auf der Überholspur, dann auf dem Höhenflug gegenüber den Erwachsenen von heute und gestern. Sie kennen keine Grenzen, weil jeder Anflug von Schwäche und jeder Moment des Mangels sofort technisch kompensiert und mechanisch substituiert werden kann. Die Vorstellung, dass man sich anstrengen muss, um an Ziele zu gelangen oder um Erfolge einzustreichen, ist für sie obsolet geworden und Blut, Schweiß und Tränen sind für sie nichts weiter als Körpersäfte. Die Notwendigkeit, seine eigenen Grenzen immer weiter auszureizen und sich selbst zu überwinden, ist für sie ein irrwitziger Aberglaube, und die Unbedingtheit, aus Fehlern zu lernen und Irrtümer zu korrigieren, ist für sie ein Relikt vergangener Tage. So etwas wie Zweifel und Kritik lassen sie gar nicht erst zu, denn sie können sich stets und in allen Belangen absolut sicher sein. Es gibt kein Versagen und kein Verlieren mehr, denn alle sind immer schon von Geburt an die Besten und die Ersten.

Offensichtlich handelt es sich hierbei um rein hypothetische oder spekulative Gedankenkonstruktionen, die jeglicher realer Beweisgrundlage entbehren. Doch angenommen, nur so aus Freude an der Fantasie, es findet derzeit tatsächlich ein Generationenbruch statt, eine phylogenetische Zäsur der Spezies Mensch von Nesthocker:innen zu Nestflüchter:innen – wonach müssten die Individuen der künftigen Art ihre Gesellschaft ausrichten, um sich in ihr einrichten zu können? Welche Vorbilder und Leitfiguren würden sie sich geben? Was würde mit Kunst und Kultur passieren?

Würde jemandem die Erfahrung verwehrt, aus eigener Kraft heraus etwas zu leisten und nach eigenem Ermessen etwas zu beurteilen, für den oder die gäbe es keinen Grund mehr, sich mit einer bestimmten Sache so intensiv auseinanderzusetzen, dass er oder sie sich mit ihr identifiziert. Wer sollte noch die Geduld haben, ein Buch zu schreiben, wenn Gesagtes instantan kommentiert werden kann, oder einen Film zu drehen, wenn Gesehenes instantan geteilt werden kann? So wie in der Schule nach und nach das humanistische Bildungsideal zur Ermöglichung freier Selbstentfaltung durch die Kompetenzpädagogik zum Erwerb nützlicher Praktiken ersetzt würde, so würde die intrinsische Motivation aus Interesse und Leidenschaft durch extrinsische Motivatoren von Belohnung und Bestrafung ersetzt. So wie die Aufgabe der Pädagog:innen nur noch darin bestünde, Gelegenheiten zum Lernen zu schaffen, so bräuchte es auch in der Öffentlichkeit externe Reiz- und Signalsysteme, die Handeln und Denken induzieren und konditionieren. Wer hätte noch eigene Gründe zum Denken und zum Handeln, wenn sich der Flow-Effekt auf Knopfdruck ein- und ausschalten ließe? Es würde außer der Erfahrung der Handlung und ihrer sozialen Folgen, genauer gesagt der positiven Wirkung der Neurotransmitter im neuronalen Emotions- und Motivationssystem, keine anderen Selbstzwecke des Denkens und des Handelns geben. Jegliche Praxis und Theorie wäre stets auch ein Mittel zum Zweck des reibungslosen Funktionierens innerhalb der Gesellschaft.

Es handelt sich bei der Imagination solch einer Gesellschaft um ein paradoxes Unterfangen, denn wie ließen sich überhaupt die Schattenseiten einer Gesellschaft imaginieren, in der es nur Lichtseiten gibt? Wie ließe sich eine Außenperspektive auf eine Gesellschaft gewinnen, in der es selbst nur eine Innenperspektive gibt? Was könnten wir über eine Gesellschaft schon wissen und verstehen, in der zwar alles gewusst, aber nichts verstanden werden kann? Wie blicken wir schon aus den guten alten Zeiten auf eine schöne neue Welt?

                                                                                                                                  Autor: Christoph Poschner

La Salle des pas perdus: Über spekulative Mathematik

Der hier als PDF vorliegende Text ist eine kondensierte Übersicht zu meiner Mirabilie „La Salle des pas perdus“ im dritten Band meiner Reihe Logik + Mystik. Ich lege in „La Salle des pas perdus“ meinen Begriff der sog. spekulativen Mathematik vor. Das heißt, ich bestimme in ihm die philosophische Rolle der Mathematik, ihre Funktion für die Erkenntnis, ihre ethische Dimension und ihr Verhältnis zur Philosophie.

Zur Reihe Logik + Mystik gibt es nähere Auskünfte via:
https://www.robert-koenig.net/logik-mystik

Wo das im vorliegenden Text Gesagte erklärungsbedürftig und weiter fragwürdig bleibt, leistet die Langversion der Mirabilie in L+M Bd. 3 Abhilfe.

Hier geht es zum Text 

                                                                                                                                             Autor: Robert König

Staat zwischen objektivem Absolutem und Fluch des Menschen: Eine Skizze zu Hegel und Schelling

Alle Menschen sind frei und gleich an Würde und Rechten geboren. Sie sind mit Vernunft und Gewissen begabt und sollen einander im Geist der Brüderlichkeit begegnen.

– Artikel 1 der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte

Was ist der Staat? Was kann oder soll dieser sein und welcher Zusammenhang besteht zwischen Staat und dem Wesen und Gewissen des Menschen? Um diese Fragen annäherungsweise zu entfalten, lohnt sich ein Blick in Texte der beiden klassischen deutschen Philosophen Hegel und Schelling. Beide haben uns mit ihren spekulativen Überlegungen Mannigfaltiges zu Staat, Staatlichkeit und Gewissen überlassen, wovon hier einige wenige Momente betrachtet werden sollen. Eine kurze Skizze des systematischen Ortes des Gewissens bei Hegel und Schelling stellt die beiden Denker schematisch gegenüber. Obwohl beide Autoren wesentlich mehr zum Thema des Gewissens verfasst haben, werden wir uns im Folgenden auf dessen politische Dimension beschränken. Diese wird es ermöglichen, eine beinahe konträre Positionierung von Hegel und Schelling anhand dieses Themas anzudenken. Die beiden Texte, die wir zu Rate ziehen werden, sind Hegels Grundlinien der Philosophie des Rechts und Schellings Stuttgarter Privatvorlesungen. Zwar findet sich an prominenter Stelle in der Phänomenologie des Geistes eine Konzeption des Gewissens, die näher an der folgenden Skizze Schellings zu sein scheint als Hegel in seinem späteren Schaffen, jedoch ist die Bedeutung des Staates als Mittelbegriff zum Vergleich der beiden Begriffe von Gewissen derart wesentlich, dass die genannten Werke sich besser dazu eignen.

Vernunft als Natur und Sittlichkeit bei Hegel

Mit Blick auf die Vorrede von Hegels Grundlinien der Philosophie des Rechts wollen wir sehen, wie einige Grundbegriffe ihre erste Bestimmung erhalten.

Der Staat soll als eine Wirklichkeit gewusst werden, in der der Mensch sein Wissen und Wollen befriedigt findet.1 Ein solches Wissen kann nur als Wissen um die Notwendigkeit der Sache gewusst werden, mithin deren Natur. Dies, so Hegel, wird der Philosophie von vornherein zugestanden und anheimgestellt, nämlich, dass sie die Natur zu erkennen habe, wie sie ist.2 Diese Natur stellt sich dem wissenden Bewusstsein als jenes gegenüber, was schlechthin gesetzmäßig ist. Dabei sind die ihr immanenten Gesetze wirklich Gesetzte, und die forschende Vernunft, die sich nicht bloß als Verstand missversteht, der diese Gesetzten als ihm fremde auffindet, erkennt sich selbst darin oder sieht sich in der Natur verwirklicht. Kurz: Die Vernunft ist die Natur der Natur oder deren Wirklichkeit und vice versa, wobei sie das Setzende ist, welches als Gesetztes Natur, und damit wirklich, ist. Es lässt sich hier der vielzitierte Satz Hegels bemühen: „Was vernünftig ist, das ist wirklich; und was wirklich ist, das ist vernünftig.“3 Es geht Hegel nicht darum, bloß eine weitere Meinung über die Sache zu äußern, sondern diese gemäß sich selbst als ihren eigenen Begriff zur Form kommen zu lassen. Die Form aber ist die Vernunft, welche sich als Wirklichkeit oben aussprach. So ist es die Form, die hier als absolut wirklich angesehen wird und damit ganz natürlich, also an sich, schon ist. Dennoch tritt unmittelbar die Frage auf: Wenn die Vernunft wirklich ist, es mithin die Natur der Vernunft ist, sich zu verwirklichen, zugleich also Natur dies ist, wirkliche Vernunft zu sein, was ist der Mensch, insofern er nicht bloß Natur ist? Zwei Bestimmungen knüpfen hier unmittelbar an. Erstens deutet sich an, dass es mit Hegel gerade die Natur der Natur ist, sich diese erst qua Vernunft zu geben, bzw. umgekehrt die Natur der Vernunft dieses ist, sich eben diese Natur zu geben, d. i. sich zu verwirklichen. Daher ist uns ersichtlich, dass es für Hegel keine erste oder letztendliche Natur als solche gibt, da sie eben darin besteht, sich (erst) zu sich zu machen. Da wir unter der Hand mit Hegel hier die Natur als solche bereits verloren haben, wendet sich der vernünftige Blick auf eine zweite Natur. Diese zweite Natur oder, wie Hegel sagt, die Vernunft, insofern sie sich im Element des Selbstbewusstseins verwirklicht, ist: die sittliche Welt oder Sittlichkeit.4 Diese ist, eben da qua Medium des Selbstbewusstseins zu sich kommend, geistiger Natur, und was in der bloßen Natur als Naturgesetz erscheint, muss sich in der zweiten Natur, d. i. der Sittlichkeit, ebenso als gesetzt zeigen. Da aber das Gesetz der Natur bloß dies ist, gesetzt, mithin notwendig zu sein, die Sittlichkeit aber auf Freiheit abzielt, ist das Gesetzte des geistigen Universums der Sittlichkeit nicht Naturgesetz, sondern der fortschreitende Versuch eines Gesetzes der Freiheit, nämlich Recht.

Da das Vernünftige wirklich und Philosophie schlechthin realistisch ist, kann auch für Hegel eine Philosophie des Rechts in nichts anderem bestehen, als eben das, was wirklich ist, aufzufassen, eben darum, weil es das schlechthin Gegenwärtige ist.5 Wie wir bereits kurz sahen, gilt der Vernunft nicht nur die Natur als eine Gegenwärtigung ihrer, sondern sämtliche Formen der Realität, insofern sie wirklich sind. So sind die Formen eines jeglichen Rechts, Staates oder der Sittlichkeit überhaupt Ausdruck einer Rationalität, die sich in ebendiesen wiederzufinden versucht. Für Hegel ist der Staat jedenfalls objektive Manifestation des Absoluten; in einer geistigeren Form als er dies der Natur vindiziert.

Die Philosophie des Rechts kann nicht darin bestehen, eine positive Gesetzgebung vorzustellen. Vielmehr soll eben das An-sich der sittlichen Welt dargestellt werden, womit gleichsam jegliche Forderung oder jeglicher Aufruf zur „Umsetzung“ des von Hegel Geschriebenen zu spät kommen muss, da es sich als bereits objektiv wirklich begreift. Dazu sei, um der Verdeutlichung willen, ein längerer Abschnitt zitiert:

So soll denn diese Abhandlung, insofern sie die Staatswissenschaft enthält, nichts anderes sein, als der Versuch, den Staat als ein in sich Vernünftiges zu begreifen und darzustellen. Als philosophische Schrift muß sie am entferntesten davon sein, einen Staat, wie er sein soll, konstruieren zu sollen; die Belehrung, die in ihr liegen kann, kann nicht darauf gehen, den Staat zu belehren, wie er sein soll, sondern vielmehr, wie er, das sittliche Universum, erkannt werden soll.6

Diese Formulierung legt uns nahe, dass wir es in den Grundlinien nicht mit einem positiven Gesetzbuch zu tun haben und auch gar nicht zu tun haben können, sondern es sich eher um eine politische Epistemologie handelt. Die Forderung nach Verwirklichung des hegelschen Gedankens kommt notwendig zu spät, da er sich als vernünftiger nur auf Wirkliches zu beziehen gedenkt: „Als Gedanke der Welt erscheint [die Philosophie] erst in der Zeit, nachdem die Wirklichkeit ihren Bildungsprozeß vollendet und sich fertig gemacht hat.“7 Erkennbar ist hierin die Selbstsuche der Vernunft, die sich zwar als absolut, nicht jedoch absolut sich weiß. Das Selbstbewusstsein, welches das Medium der sittlichen Welt ist, steht so mitten zwischen einem Sich-Wissen als absoluter Realität und einem Sich-Verwirklichen der absoluten Idealität. Die Einheit des Idealen und Realen im Objektiven ist für Hegel im Gegensatz zu Schelling nicht die Natur, sondern der Staat. Für Hegel ist es daher durchaus denkbar, dass wir es beim Staat mit einer Manifestation des Absoluten zu tun haben. Nicht so jedoch bei Schelling, wie wir nun skizzieren werden.

Die zweite Natur und der Staat als der Fluch des Menschen und seine Erlösung bei Schelling

Bekanntermaßen hat Schelling der Natur in seiner frühen Schaffensphase einen deutlich höheren Wert zugestanden, als dies Hegel je vermochte. Bemerkenswerterweise spricht aber auch Schelling in den Stuttgarter Privatvorlesungen vom Staat als zweiter Natur des Menschen, welche er notgedrungen als seine Einheit nehmen müsse, da er von der idealen Einheit, welche Gott ist, entfernt ist. Allerdings sieht Schelling den Staat als Aspekt der Erniedrigung des Menschen an, da letztlich jegliche Einheit und Freiheit, die der Staat dem Menschen bieten kann, bloß prekär und temporär sei. So seien zwar alle Staaten Versuche, organische Ganze und damit Einheiten zu werden, es bleibe aber notwendig bei einem bloßen Versuch, der, selbst wenn er glücken sollte, alsbald verblüht. „[D]er Staat ist daher, um es geradeheraus zu sagen, eine Folge des auf der Menschheit ruhenden Fluchs.“8 Der ideale Staat würde Freiheit und Unschuld voraussetzen und kann diese nicht erst im Nachhinein realisieren: „[…] [W]enn es einen absolut vollkommenen Staat geben könne, so müßte er so sein, d. h. so setzte er Freiheit und Unschuld voraus, sehet nun selber, ob ein solcher möglich ist.“9 Letztlich sieht Schelling die einzige Möglichkeit zur Überwindung dieser Kluft in der Offenbarung mithin in einer anderen Institution als dem Staat: der Kirche. Diese beruht allerdings nicht auf einer bloß äußerlichen Einheit, welche er jeglichem Staat vorwirft, sondern „[…] auf Hervorbringung einer inneren oder Gemütseinheit.“10

Hier können wir anmerken, dass das „Zu-spät-Kommen“ des Begriffs bei Hegel gegenüber dem bereits vollendeten Bildungsprozess der Wirklichkeit und vice versa (wie oben erwähnt) genau diese Problematik des Verhältnisses von wirklicher und unwirklicher, d. h. bloß idealer Einheit anspricht, jedoch offenbleibt, was dies für eine konkrete(re) Realisierung des tatsächlich bloß Idealen (auch wenn dieses das als real Erkannte ist) bedeutet. Diese Frage wäre allerdings eine stärker geschichtliche, welche Hegel zwar sowohl in der Vorrede als auch dem § 3 der Grundlinien erwähnt, jedoch für den Zweck derselben Arbeit zurückstellt. So liegt im Begriff des Gewissens bei Hegel eine Nähe zu Schelling, obwohl das spezifisch religiöse Gewissen für eine Bestimmung der Sittlichkeit von Hegel abgelehnt wird, worauf Schelling gerade ausdrücklich zu beharren scheint:

Was auch das letzte Ziel sein möge, so ist so viel gewiß, daß die wahre Einheit nur auf dem religiösen Wege erreichbar sein kann, und daß nur die höchste und allseitigste Entwicklung der religiösen Erkenntnis in der Menschheit fähig sein wird, den Staat, wo nicht entbehrlich zu machen und aufzuheben, doch zu bewirken, daß er selbst allmählich sich von der blinden Gewalt befreie, von der er auch regiert wird und sich zur Intelligenz verkläre. Nicht daß die Kirche den Staat oder der Staat die Kirche, sondern daß der Staat selbst in sich das religiöse Prinzip entwickle, und der große Bund aller Völker auf der Grundlage allgemein gewordener religiöser Überzeugungen beruhe.11

Jenen Gedanken finden wir ausführlich weiterentwickelt in Schellings später „Positiver Philosophie“ (genauer in den (letzten) Vorlesungen zur Philosophie der Offenbarung), die nicht zuletzt darauf abzielt, die ideal-spekulativen und real-geschichtlich geoffenbarten Wahrheiten des Christentums in eine quasi-sekulare „Philosophische Religion“ zu transformieren, indem sie die regressive 1. Kirche des Petrus (Katholizismus) mit der expansiven 2. Kirche des Paulus (Protestantismus) in einer zukünftigen geistigen dynamischen 3. Kirche des Johannes anzukündigen versucht. In dieser wird die organisch-religiöse Einheit eine freie Menschheit sein, in der das religiöse und philosophische Wissen nicht mehr der Welt gegenüberstehen wird, sondern die Welt selbst Kirche ist. Jene Welt wird daher als sakrales Zuhause der globalen Gemeinschaft nicht unter Ausschluss der Vielfalt der religiösen und philosophischen Traditionen erscheinen, sondern die Wirklichkeit dessen sein, dass Gott als das (persönliche) absolut Freie / freie Absolute alles in allem12 sein wird. Dies ist ein Gedanke, den Schelling ausführlich als politische Eschatologie durcharbeitet und daher die objektive Manifestation des Absoluten nicht etwa mit dem Ende der Geschichte zu seiner Zeit oder dem Staat verwechselt, sondern diese als die potentielle / zukünftige Menschheit vorzubereiten versucht.13

Der Weg der (gefallenen) Menschheit in einer unerlösten Welt nimmt dabei für Schelling nicht zuletzt einen Ausgang in jedem Einzelnen, und zwar in der Realität des Gewissens. Durch die Dimension des Gewissens liegt im Menschen offen jene Realität vor, durch welche sich Schellings Freiheitstheorie mit seiner Theorie des religiösen Bewusstseins verbinden lässt. Das Gewissen ist für Schelling jene Dimension im Menschen, die den Willen von seiner Eigenheit zu befreien vermag und das Wirken einer Tiefendimension im Menschen aktualisiert, in der er nicht vom Absoluten getrennt ist. So trägt der Mensch qua Gewissen sozusagen die Erinnerung an das Paradies in sich. Das Gewissen ist, so Schelling, der potentielle Gott im Menschen, welcher vermag, ihn vom Sich-selbst-Wollen abzuziehen.14 Das Gewissen ist daher diejenige un- oder über-persönliche Dimension im Individuum Mensch, die

[…] ohne von Gott zu wissen […] ein göttliches Leben in dieser ungöttlichen Welt [sucht], und weil dieses Suchen im Ausgeben der Selbstheit geschieht, durch die es sich von Gott geschieden hat, gelangt es dazu, mit dem Göttlichen selbst sich wieder zu berühren. Der Geist nämlich, der sich in sich selbst zurückzieht, gibt der Seele Raum, die Seele aber ist ihrer Natur nach das was Gott berühren kann.15

Bemerkenswert hierbei ist, dass die Realität des Gewissens das Band zur Einheit des Göttlichen aufrechterhält, obwohl diese dem Menschen als gefallenem unbewusst ist. Das Gewissen ist daher gleichsam der lichte Punkt auch in der tiefsten Dunkelheit des für Schelling durchaus melancholischen oder selbstzerstörerischen Gemüts des gefallenen Menschen. Das Gewissen ist für Schelling phänomenal der Gefühlstonus der Vernunft, denn beide (Gewissen und Vernunft) sind im Menschen die jeweils passiven Dimensionen, die gleichzeitig höchste Aktivität sind (d. h. vernehmend sind). Das Gewissen ist im Menschen ebenso der potentielle Gott wie die Vernunft, die um die explizit erlösende Qualität oder Möglichkeit erweitert ist.16 Aus der Dimension des Gewissens heraus speist sich daher Schellings definitive Absage an den Staat, authentische Manifestation des Absoluten zu sein. Der Staat ist vielmehr ein notwendiges Übel und anschaubare Realität des Gefallen-Seins des Menschen, der mit der apokatastasis panton überflüssig werden muss, insofern Schelling die apokalyptische Zukunftsvision des Neuen Testaments ernst zu nehmen versucht.

Konklusion

Zusammenfassend können wir festhalten, dass Schelling gegenüber Hegel eine objektive Selbstverwirklichung der Vernunft und Freiheit des Menschen in einen eschatologischen Kontext einbettet, der nach einem größeren heilsgeschichtlichen Narrativ verlangt, als es Hegel anbieten konnte. Die Sphäre des Politischen, welche sich im Staat aktualisiert, findet im Denken der beiden spekulativen Autoren eine beinahe konträre Verankerung. Für Schelling ist der Staat nur als Durchgangsstadium zu einer erfüllteren Idee und Realität der Menschheit anzusehen. Dagegen sieht Hegel im Staat idealiter die Wirklichkeit der absoluten Vernunft und objektive Seite der Selbstverwirklichung der Freiheit.

Autor: Julius Günther


  1. Hegel, G.W.F.: Grundlinien der Philosophie des Rechts. Werkausgabe in 20 Bänden, Bd. 7. Hg. v. E. Moldenhauer u. K.M. Michel. Frankfurt am Main: Suhrkamp 1970, S. 16. []
  2. Ebd., S. 15. []
  3. Ebd., S. 24. []
  4. Vgl. ebd., S. 15. []
  5. Vgl. ebd., S. 24. []
  6. Ebd., S. 26. []
  7. Ebd., S. 28. []
  8. Schelling, F.W.J.: Stuttgarter Privatvorlesungen. Hg. v. V. Müller-Lüneschloss. Hamburg: Meiner 2016, S. 462. []
  9. Ebd., S. 462. []
  10. Vgl. ebd., S. 461ff. []
  11. Ebd., S. 464f. []
  12. Kor 15,28. []
  13. Eine weitreichende, kürzlich erschienene Analyse der politischen Eschatologie in Schellings Spätwerk liefert S. J. McGrath: The Philosophical Foundations of the Late Schelling. The Turn to the Positive. Edinburgh: Edinburgh University Press 2021. McGrath arbeitet heraus, dass für Schelling die politische Sphäre „support for our philosophical and religious pursuits“ ist, die durch „a form of governance that reflects this deepest need of human beings, for personal encounter with the divine“ (S. 232) transzendiert werden soll. So betont McGrath, dass Schellings späte Philosophie von der Überzeugung „that all past human history converges on a single point, the redemption of the world in the Christ event, which points ahead to the final end of the human odyssey, the sanctification of the earth“ (S. 238) getragen wird. []
  14. Schelling, F.W.J.: Historisch-Kritische Einleitung in die Philosophie der Mythologie. Sämtliche Werke. Bd. XI. Hg. v. K.F.A. Schelling. Stuttgart / Augsburg: Cotta 1856–1861. S. 556. []
  15. Ebd., S. 556. []
  16. Bereits in der Freiheitsschrift beschreibt Schelling die Vernunft dementsprechend: „Die Vernunft ist in dem Menschen das, was nach den Mystikern das Primum passivum in Gott oder die anfängliche Weisheit ist, in der alle Dinge beisammen und doch gesondert, Eins und doch jedes frey in seiner Art sind. Sie ist nicht Thätigkeit, […] sondern die Indifferenz; das Maß und gleichsam der allgemeine Ort der Wahrheit, die ruhige Stätte, darin die ursprüngliche Weisheit empfangen wird, nach welcher […] der Verstand bilden soll.“ Schelling, F.W.J.: Historisch-kritische Ausgabe, I. Werke, II. Nachlass, III. Briefe. Hg. v. der Schelling-Kommission der Bayerischen Akademie der Wissenschaften. Stuttgart / Bad Cannstatt: Frommann-Holzboog 1976 ff.; AA I, 17, S. 178. []

Der (Un-)Sinn unter der Oberfläche, menschlich reife Opfernarrative und historische Metaphysik – Krachts ‚Eurotrash‘

 

Eurotrash (2021), das wäre ja gewissermaßen Faserland (1995), bloß eben in erwachsen, reif und metaphysisch (ja, wirklich!) und ein Vierteljahrhundert später, so PR und diverse Kritik. Musealisierung der Pop-Moderne und ihrer Mittel oder ihre Fortsetzung mit anderen Mitteln? Eine Suche nach Reife, Metaphysik und der Geschichte in der Geschichte.

Nein, das macht sich schlecht, erst sagen, dass das, ja klar, alles autofiktional ist, um es dann doch in toto autobiographisch zu lesen. Und das macht sich auch schlecht, nabelpopelnd in der eigenen metareflexiven Fertigkeit seitenlang bei der Frage stehen zu bleiben, ob es nun Autofiktion, -biographie, Sachbuch oder richtige Literatur, doch nichts von beidem und beides zugleich ist und damit bereitwillig nach den Meta-Ködern des Textes zu springen. Ehe man sich dessen so recht bewusst wird, betreibt man nach den Instruktionen des Textes, gar des Autors (oh Schreck!), Dekonstruktions-Aerobic und vergisst im Abstrampeln und Wettkampf um die flottesten Hirnschwünge, dass nicht nur Borges schon gern anspielungsreiche Realitätsverschiebungen geschrieben hat. Doch sorgt schon allein die mutmaßliche Inkarnation des Autors im Text allein mit stoppuhrgenau kalkulierbarer Regelmäßigkeit für feuilletonistische Akrobatik und literaturpreislichen Wettkampf auf allerhöchstem Niveau.

Statt sportlicher Euphorie der Konkurrenz wird hier also etwas Gegenkultur betrieben und es für spannender befunden, einer Erzählung, die so aufrichtig mit Geschichte befasst ist, über eben seine Geschichten auf den Leib zu rücken. Für Christian Krachts opus novum Eurotrash ist das zunächst einmal: Geschichte des Textes als Plot, Fabel, Handlung, you name it. Die ist, bei allen kunsthandwerklich versiert geschriebenen Überschreitungen der Genregrenzen, wenn es nach vielem Herumliegen und Nachdenken in Zürcher Hotelzimmern dann einmal los geht, durchaus konventionell konzipiert – und daher schnell erzählt: Ungleiches Paar zweier schräger Figuren, hier auch noch dynastisch-pikant Mutter und Sohn, die sich gegenseitig und damit jeweils sich selbst auf der Reise näherkommen.

Das Publikum liebt ungleiche Paare. Das Publikum liebt schräge aber dennoch oder daher menschliche Gestalten. Das Publikum liebt Roadmovies im Allgemeinen und vor allem, wenn sie ganz beiläufig und in allem Überfluss zwei wesentliche Ansprüche von Gelegenheits-, doch gleichwohl Distinktionsleser*innen befriedigen. Einerseits: das Bedürfnis nach intellektueller Legitimation, wenn literarische Anspielungen und die oben angerissenen Meta- und Ironisierungen des Textes als Text (wieder-)erkannt werden und Leser*in sich auf dieser Grundlage legitimerweise mit einem Abschlusszeugnis höherer Bildungsanstalten versehen fühlen darf, wobei volksnah und literaturpädagogisch niedrigschwellig für jeden Grad der Belesenheit bis hin zur Überhaupt-Nicht-Belesenheit gesorgt ist. Andererseits: das voyeuristische Bedürfnis, sich doch auf das autobiographische Angebot einzulassen, doch mal, ganz naiv freilich, zu schauen, wie das so ist, oder wie das vielleicht doch sein könnte in Welt und Alltag unserer liebsten und erfolgreichsten Autor*innen. Es ist dazu vorerst nicht viel zu sagen, es ist das, was die Welt-Literatur im Innersten zusammenhält. Schreibweisen der Popliteratur sind hierbei nichts Neues mehr, keine – sollten sie das vorher gewesen sein – besonders innovativen Erzählmittel, sondern Erfolg garantierende Zutaten für jedes neue Produkt einer unserer (vgl. Dichter, vgl. Denker) stärksten Marken auf dem Weltmarkt.

Geschichte von Eurotrash, zum Zweiten: die Textgeschichte, im verlegerisch und werkpoetisch vorbildlich konstruierten und nicht zu knapp strapazierten Spannungsbogen zu Krachts Debüt Faserland, der hier freilich ungemein interessiert. Und siehe: Vieles aus dem prominenten Verweis findet sich wieder, mehr noch kommt bekannt vor. Auch hier kann sich geneigtes Publikum in immanenter Exegese ergehen und entlanglesen an Ästhetizismus, Allüren und dem Eklektizismus motivischer Versatzstücke bis hin zur manierlichen Barbourjacke. Spätestens mit letzterer wird es aber interessant und eine Lektüre notwendig musealisierend, nicht nur, weil der Erzähler die Barbour offensichtlich für immer abgelegt hat, nicht nur, indem es freilich der Erzähler von Eurotrash ist, der einen Text namens Faserland geschrieben hat, sondern ebenso, weil dieser Erzähler seinem Debüttext mit großem Unverständnis gegenübersteht, ihn allenfalls im Entstehungskontext nachvollziehen kann. Zur zeitlichen Distanz der beiden Texte – also dem wahren und echten und realen Faserland zum realen, echten, wahren Eurotrash – kommt so eine inhaltliche Distanzierung, die sich auch im Drang des neuen Erzählers zum Sinn des Ganzen, des Lebens, des Seins, dem Hang zur verstehenden Rekonstruktion der Fakten gegen alle Ratlosigkeit, Verhandelbarkeit und Indifferenz, die im Faserländer präsent ist, ausdrückt. Sehnsucht nach „Realität und Sinn“, nach Relevanz und ein „Zustand der Resignation und Hoffnungslosigkeit“, der verlockend hinter den alltäglichen Hindernissen lauert, bilden die beiden mentalen Wegweiser auf der Reise, die, weiterer Unterschied zu Faserland, von Anfang an zielgerichtet ist: Auf das geographische Ziel hin, das Innere Afrika, mitten in der Schweiz, die psychiatrische Klinik in Winterthur, und auf das ideelle Ziel hin, die terra incognita der Familiengeschichte zu erschließen: „Junge, Junge, Du willst es aber wirklich wissen mit unserer Familie.“

Geschichte, Bedeutung drei also: der offensichtlich nicht ganz so sichtbare Dritte, der anscheinend vehemente Versuch, sich in Beziehung zu setzen zur eigenen Vorgeschichte, sich zu positionieren in den historischen Zusammenhängen. Vieles wird da erzählt von Großvätern und Vätern und Generationenkonflikten und wie diese sich auf das eigene Leben ausgewirkt haben mögen. Da ist vor allem der Großvater mütterlicherseits, mit seinen Freunden, primus inter pares ehemaliger SS-Offiziere, und solche auch weiterhin, nur eben mit anderen Berufen, weiterhin Teil einer mit Besitz und Kontakten gesegneten Oberschicht. Da ist dann andererseits der so unangenehme Vater mit seiner kleinbürgerlichen ideologischen und proletarischen ökonomischen Herkunft, die über diverse Karriereleitersprossen bis hin zur rechten Hand von Axel Springer sich im Hang zur peinlichen Überaffirmation großbürgerlichen Habitus’ äußert. Mitunter kommt es hier zu interessanten Klassen-Beobachtungen. Vor allem kommt es aber zur Feststellung, wie sehr belastend und auf welche Weise genau sich das auf Mutter und Sohnemann ausgewirkt hat.

Schuld und schlimme Peinlichkeiten setzen sich wirkmächtig fort in den Leben dieser beiden, sie werden zu Opfern der großen gesamtgesellschaftlichen wie auch der kleinen familiären Geschichte und Geschichten. Damit bleibt die umfassend erzählte Familiengeschichte nur recht einseitig umgewälzt: Schuld und Belastendes, Problematisches werden an Fixpunkte und Projektionsfiguren delegiert. Wie die moralische Verschuldung der Familienhäupter und deren ausgebliebene Sühne für die beiden Protagonist*innen jedoch überaus vorteilhaft ein ökonomisch sorgenfreies Leben à la Jetset, wie auch für Kontakte und Seilschaften für anderweitige Sorgenfreiheit im Berufsleben gesorgt haben kann, bleibt allenfalls angedeutet, nicht kommentiert und nicht bedacht. Es ist ein sehr bejammernswertes Stagnieren der Schuldreflexion, bei dem einem wie dem Erzähler wirklich ganz flau werden kann „vor Melancholie und verlorner Kindheit und dergleichen“, vor allem, wo marginale Überlegungen zur Konfrontation der beiden übermächtigen Vaterfiguren als fraglos unmöglich herausgestellt werden und sich die Bemerkung der eigenen Schuldhaftigkeit in allerlei Zusammenhängen der Gegenwart an eher pflichtschuldiges Zubedenkengeben erinnert, sich schließlich alles bedächtige Kopfwiegen mit bieder herabgezogenen Mundwinkeln in Wohlgefallen und Geschmunzel auflöst, so unvermittelt und folgenlos bleibt wie die Bekenntnis des Erzählers, in einer Tradition des Verschweigens, Verdrängens und Sublimierens zu stehen. Der Drang zur verstehenden Rekonstruktion der eigenen Vorgeschichte, die mehr als nur an der Oberfläche kratzt, muss mit solcher Viktimisierung, solcher selbstgerechten Zusprache eines Opferstatus seinem eigenen Vorhaben im Weg stehen und letztlich oberflächlich bleiben, in bekannten Narrativen verharren. Das ist die Bequemlichkeit, den eigenen Nazi-Hintergrund auf gänzlich selbstentschuldigende Weise zu bedenken und fremde Schuld vor die eigenen, daraus resultierenden Privilegien zu stellen, die dafür sorgt, dass viele erzählerische Projekte der NS-Familiengeschichtsaufarbeitung selbst ungefähr so gründlich apologetisch geraten wie die Entnazifizierung.

Und das wäre doch wieder sehr poppig: Die Hintergehung der Oberflächlichkeit, Sinn- und Relevanzsuche vorgeben, um dann doch wieder nur in absoluter subjektivistischer Selbstgerechtigkeit stehen zu bleiben. Noch anderes deutet darauf hin, dass die vermeintliche Reife des Romans eine Ausreifung dieses oftmals zynischen Lieblingsthemas des Pop meint. Zur Kontrafaktur gerät auch das Leitmotiv des Textes im bewussten Paradigma: Zur Sühne zumindest eines Teils eigener Schuldigkeit und eigener Profite aus der Familiengeschichte sollen die Gewinne aus den Waffenaktien der Mutter verschenkt werden, immerhin mehrere Hunderttausend Franken. Dass diese vollkommene Verweigerung gegen die Verwertungslogik des Kapitalismus im Lauf der Erzählung überhaupt nicht umgesetzt werden kann und schließlich doch nur Geld gegen Dienstleistung oder Ware getauscht wird – ist das Zynismus oder Unachtsamkeit? Es ist vor allem ein sehr guter Meta-Witz für Neoliberale über die ausbleibende belebende Wirkung verschenkten Geldes. Der Grad menschlicher Reife dieser popmodernen Schreibweise bemisst sich offensichtlich nach der Anzahl der Lachfalten ihrer apologetischen Kritiker.

Mehr oder weniger gut abgelagerte ironische Poetik würde jedoch zur Ehrenrettung obligatorisch werden, wenn die Rede auf die im Roman vermittelte historische Metaphysik kommt, denn hier verselbstständigt sich die im Klappentext versprochene „Reise in die Abgründe einer Familie“, wenn Geschichte zum Mysterium wird. Von schrecklichen, unaussprechlichen Geheimnissen ist da die Rede, deren „Deutung mir aber auf ewig verborgen bleiben sollte“ und entsprechend auch jetzt nicht gelingen will, von „ewig präsent[er]“ Vergangenheit, „aeternita a parte ante“ und „ewige Wiederkunft“ dräuen da vor sich hin und wachsen sich bis zur metaphorischen Hybris vom „großen Feuerrad, […] dem sich drehenden Hakenkreuz“ aus. Wem das zu groß ist, kann mit „dem endlosen Kaninchenbau der Erinnerung“ in etwa dasselbe gemeint fühlen, nämlich die metaphysische, sublime Konkretisierung des in diesem sinnstiftenden Schicksals-Paradigma sehr wörtlich genommenen Debord-Titels In girum imus nocte et consumimur igni – Wir irren des Nachts im Kreis umher und werden vom Feuer verzehrt. Gelsenkirchener Barock, nur eben als Weltbild.

So geraten die zahlreichen Geschichtchen, die der Erzähler seiner Mutter ad hoc vorträgt und in denen er selbst entscheiden kann, was vorgeht, in Opposition zum schieren Passieren und Widerfahren der Geschichte, welches es unmöglich macht, sich selbst als prinzipiell mitwirkenden, aktiven Akteur und Teil der historischen Prozesse zu begreifen. Man bleibt: Opfer, getrieben und geworfen, das eben das Beste daraus machen muss. Schuld sind und tragen die Anderen, und vielleicht auch die nicht so wirklich, wenn man dieses Geschichtsbild mal zu Ende denkt. „Tat tvam asi“, heißt es an einer Stelle, und die Reflexion, in deren Rahmen Adorno dieses hinduistische Credo zitiert, zeitigt eine Beobachtung, die auch auf das in Eurotrash konstruierte Bild von unverschuldeter Opferrolle durch schicksalhafte Historie bezogen werden kann: „Die Glorifizierung der prächtigen underdogs läuft auf die des prächtigen Systems heraus, die sie dazu macht.“1 Ein eigenartig synkretistisches und paradoxes Weltbild, irgendwo zusammengestoppelt zwischen Schopenhauer und Heidegger, in deren Mitte auf dem Zeitstrahl bekanntlich die Dekadenz lungert, alles ein wenig dräuend, nur ein wenig breitenwirksamer formuliert. Und wahrscheinlich doch wieder gar nicht ernst gemeint. Sollte das der Fall sein, ließe sich der poppige Zynismus als Weltmodell und Schreibweise wohl als chronisches, perennierendes Leiden bei der Gegenwartserfassung als Zukunft einer Vergangenheit feststellen – die Fortsetzung des Pop mit anderen Mitteln.

So oder so: Wirklich progressiv wird hier weder erzählt noch gedacht, beinah muss man vom Gegenteil ausgehen. Man ist Opfer einer mythischen, allmächtigen, schicksalhaft sich ausagierenden Geschichte – vielleicht kann diese leidige, sehr bekannte, vielleicht sehr deutsche, jedenfalls sehr von Verantwortung befreiende Auffassung von eigener Geschichtlichkeit und Selbstpositionierung in historischen Prozessen ja erklären, wie so ein fatales Welt- und Selbstbild, bemäntelt in eine am Ende doch ziemlich belanglose, abgebrüht unterhaltende Erzählung, zu den besten eines deutschsprachigen Literaturjahres gezählt werden kann. Es scheint, dass Metaphysik und menschliche Reife keine guten Maßstäbe sind, wenn man zur Beurteilung von Texten schreitet.

Autor: Tim Preuß


Der Beitrag erschien erstmals unter dem Titel „Der (Un-)Sinn unter der Oberfläche: menschlich reife Opfernarrative – Krachts ‚Eurotrash‘“ in der Reihe Museum der Popmoderne auf www.kulturproleten.de

  1. They, the people, in: Theodor W. Adorno: Minima Moralia. Reflexionen aus dem beschädigten Leben. Frankfurt a. M.: Suhrkamp 2003, S. 29f., hier S. 29. [= GS 4] []

Niemand werden oder der Versuch Nichts zu sagen: Zu Byung-Chul Hans Philosophie des Zen-Buddhismus

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Das Buch Philosophie des Zen-Buddhismus von Byung-Chul Han, ist weniger eine Darstellung der Philosophie des Zen-Buddhismus, als vielmehr ein „Philosophieren über und mit dem Zen-Buddhismus“ (S. 8) im Rahmen einer komparatistischen religionsphilosophischen Studie.

Das Buch ist in sechs Kapitel gegliedert, die sich jeweils einem Thema widmen. Han beginnt jedes Kapitel mit der Erörterung eines oder mehrerer westlicher philosophischer Konzepte, welche er im Fortgang mit der Zen-buddhistischen Lehre vergleicht und beleuchtet. Zudem tauchen im Text des Öfteren sogenannte Haikus – japanische Kurzgedichte – auf, die es dem Leser ermöglichen sollen, sich besser in die jeweils behandelte Thematik einzustimmen. Ausgehend von Hegel, Descartes, Leibniz, Heidegger, Meister Eckhart und deren ontotheologischen Konzeptionen von Substanz, Gott, Wesen, Schöpfung usw. versucht Han, das Zen-buddhistische Nichts abzugrenzen von einer bloßen negativ theologischen Auffassung desselben. Hans Philosophie des Zen-Buddhismus hält, was er im Vorwort verspricht. Er gibt weder eine Anleitung für die Zen-buddhistische Praxis, noch bleibt er bei einer bloßen Erklärung der buddhistischen Terminologie und Wirklichkeitsauffassung stehen, sondern arbeitet vergleichend, ausgehend von westlichen Konzepten, heraus, was der Zen-Buddhismus nicht ist. Nach der Durchführung dieser ex-negativo Methode erläutert er das Ergebnis mit reichhaltigen Beispielen aus Literatur und Kultur der buddhistisch geprägten Länder, was dem Leser die Möglichkeit zur konkreten Anschauung und Verdeutlichung der Einsicht ermöglicht. Es gelingt ihm auf diese Weise, Missverständnisse und eventuelle Vorurteile des westlichen Lesers zu beseitigen. Dem Leser wird Schritt für Schritt klarer, worauf es dem Zen-Buddhismus ankommt und worauf nicht. Eine mehr oder minder genaue Kenntnis der westlichen Konzepte und Theorien, auf die sich Han bezieht, ist dabei jedoch hilfreich, da sonst der Unterschied zum Zen-Buddhismus nicht deutlich wird. Hans Methode, die Philosophie des Zen-Buddhismus immer in Abgrenzung zur philosophischen Sicht des Abendlandes darzustellen, erweist sich letztendlich als fruchtbar und erfolgreich.

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